Informacion General - Ordun
IRE (mantener,
cuidar y/o alcanzar) u OSOBO (evitar, No caer y reflexionar) es una condición
de ORI (la cabeza interna, mente), una condición humana, es determinada por la
acción del Oráculo que se utilice, IFA o DÍLÒGÚN.
Se conoce que el dílògún fue un oráculo utilizado por Òrúnmìlà en una etapa de su desempeño y que lo desusó por la proyección de Ikin como manifestación de determinar el destino de los seres humanos en la tierra. Pasando dílògún a hacer medio de trueque y comercio, lo que facilitó el entendimiento y las proyecciones en el entorno.
El dílògún nació en Ìrètè Ògúndá (Kután), se apartó de Ifá en el Ògúndá Ìwòrì (Kuanayé) se opuso en Ogbè fun, se estableció en Ìrètè Ntelú, cuando por mandato de Òrúnmìlà le concedieron los 5 adelé para resaltar su condiciones igual a Òrúnmìlà, se expandió en Òfún Ogbè, quedando definitivamente para el uso exclusivo de los Òrìşà en la representación de los Oba ni Oriaté.
Sabemos que Odún son los acontecimientos de la vida, pero se hace muy complejo el entender el mensaje de ellos, si no acudimos a la realización de una frase profética u/o Profecía la cual se crea, se establece u/o manifiesta encabezando las palabras IRE U OSOBO, según sea el caso.
Existen practicantes que establecen diferencias entre la creación de una frase profética determinada por el oráculo de Ifá y una determinada por el oráculo del dílògún, aludiendo que existen “Iré de Bàbálawos” e “Iré de Santeros”,
¿Cómo se hace posible entender tal expresión?
Primeramente la importancia de conocer las bases técnicas del uso del idioma en la conformación de las frases es el principio de poder entender y por ende hurgar para poder confeccionar una Frase profetice o profecía consecuente con el problema que acaece la persona expuesta a la consulta y por consiguiente a la adivinación del Oráculo, Ori (cabeza interna, mente) es la única que conoce el futuro.
Hagamos un detenimiento importante en el detalle anterior referente a la cabeza.
La cabeza es lo primero que nace cuando se engendra un ser humano en el vientre materno, función plena de Obàtálá; dice la mitología que todo ORI cuando está dispuesto a nacer, primero viaja a la cámara secreta del palacio de Olodumare y se arrodilla en el altar divino en forma fetal, para ahí solicitar todo lo que anhela llevar a vías de hecho una vez establecida la vida en la tierra (aiyé), de ahí que se diga: “Orí Bàbá mi loní” – La cabeza es el padre del destino.
Este proceso es escuchado por Òrúnmìlà “Elerí ìpín ìbekéjì Òlódùmarè” – Testigo de la creación segundo de Dios, la función de Òrúnmìlà en esta acción es anotar lo que solicita la persona (ORI) que va a viajar a la tierra para poder establecerle un Odún para regir su vida y por consiguiente pueda conocer los avatares que debe evitar (OSOBO) y los beneficios a perseguir y lo que hacer para alcanzarlos (IRE), en este proceso se determina el Òrìşà Alàgba tórí – Òşà mayor que rige nuestra cabeza (Ángel de la guarda), que se preestableció que ha de acompañarnos en el logro de nuestro objetivos.
Existe en común en ambos oráculos unos elementos denominados Ìbò – Elementos objetos simbólicos que se utilizan para establecer una comunicación entre Òşà o Ifá y el Orí (cabeza interna, mente) de quien consulta cualquier oráculo y conocer, durante el proceso de adivinación, los deseos y necesidades de que adolece el individuo.
El sacerdote ofrece el juego Ibo al consultado, este juega entre sus manos con ellos y los separa uno para cada una de las manos y es aquí donde comienza ORI a exponer su “conversación” interna, idea, proyección, en fin, las cuales solo pueden ser acomodadas por los oráculos, para llegar a obtener el éxito en las ideas trazadas, las cuales están dentro de ORI.
Ejemplificando, en ambos oráculos cualquier persona puede tener la condición de:
IRE ARIKU o AIKU, el cual manifiesta el lograr permanencia, longevidad y salud.
OSOBO IKU, lo cual un día a de ser para todo lo que tiene vida.
Las condiciones anteriores son aplicables para cualquier perdona que consulte cualquiera de los dos oráculos.
La confusión está, en palabras que tradicionalmente no se conocían, POR EL DESCONOCIMIENTO DE LA ESENCIA DEL VOCABULARIO O IDIOMA.
CITANDO EJEMPLOS DE LA MANIFESTACION IRE, TENEMOS:
Por ejemplo: SIWAJU – PROGRESO, alcanzar lo máximo, desde la óptica de adivinación de
Osha un santero tiene derecho al PROGRESO.
IRORUN – PAZ MENTAL, desde la óptica de Osha un santero tiene derecho a la PAZ MENTAL.
IBUJOKO – CASA, DOMICILIO, ASIENTO, desde la óptica de Osha un santero tiene derecho al
ASIENTO.
OMNIRAN: LIBERTAD, Desde la óptica de Osha un santero tiene derecho a la LIBERTAD.
IGBEYAWO o AGBEYAWO: MATRIMONIO, Desde la óptica de Osha un santero tiene
Derecho al MATRIMONIO y por consiguiente ser feliz.
IRINKIRIN – VIAJAR, Cuantos santeros no sueñan con esa posibilidad PARA UNA VIDA MEJOR
CITANDO EJEMPLOS DE LA MANIFESTACION OSOBO, TENEMOS:
IDARO - INQUIETUD, PREOCUPACIÓN, ANSIEDAD. En estos tiempos cuantos seres humanos
santeros o NO santeros necesitamos que nos orienten como combatir la INQUIETUD,
PREOCUPACIÓN y la ANSIEDAD.
OPÀLAYÉ: CASO JUDICIAL, Que daríamos, cualquiera Santeros o No por evitar vernos ante un
CASO JUDICIAL
Estos detalles son importante para ayudar y contribuir a la MAS bella de nuestras misiones, la de ORIENTAR, DIRIGIR, AYUDAR, CONTRIBUIR Y SALVAR LA HUMANIDAD, utilizando estos términos correctamente, con la seguridad propia de su empleo a la hora de la confección de la FRASE PROFETICA O PROFECIA, hará que el destino de cada ser humano en sentido general sea lo más equilibrado y por ende de mayor y mejor disfrute de la vida.
